Ну, в целом, ты не ошибся
В настоящий момент большинство светских учёных сходятся во мнении, что Лингам представляет собой эрегированный пенис, или фаллос. Между тем было бы ошибкой сводить шиваизм, как направление индуизма, в котором этот символ почитается, к исключительно фаллическим культам. В настоящий момент можно с большей или меньшей долей уверенности утверждать, что истоки почитания Лингама восходят к распространённому во многих ранних культах почитанию оплодотворяющей силы. И индуизм в данном случае не исключение — в нём активно почитаются с самых ранних времён как мужское, оплодотворяющее, начало, так и женское, порождающее. Возможно, культ почитания Лингама восходит к хараппской цивилизации, чьи отдельные ритуально-культурные элементы во многом были ассимилированы ведийскими ариями. Высказывалось мнение, согласно которому почитание Лингама имеет другие истоки. Некоторые авторы указывают на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления жертвенных столбов — стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Эти столбы являлись одним из атрибутов яджни. Некоторые учёные (например, Элизабет Хардинг или Н.К. Сингх) указывают на прямые связи жертвенного столба-стамбхи и Лингама. Подобное соотнесение никак не противоречит версии фаллического истока Лингама, поскольку историческое развитие религий мира многократно демонстрировало случаи символической ассоциации и смыслового объединения разнородных объектов почитания. Кроме того, само по себе наличие в Атхарва-веде подобных гимнов не имеет прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Чёткой исторической взаимосвязи между стамбхами и Лингамом установить здесь невозможно. В противоречие с этой идеей входит и традиционная иконография Лингама, указывающая на явный фаллический контекст. Гипотеза, согласно которой лингамолатрия восходит к почитанию стамбх, может быть определена как довольно поздняя lingamodicea, в её формулировании можно также проследить конфессиоцентричность и нормативность подхода авторов.
Факт фалличности Лингама был актуализирован в публичной сфере на Западе после того, как британским протестантским миссионером Уильямом Вардом (en: William Ward (missionary), в его книге «A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos», вышедшей в 1815 году в Лондоне, был подвергнут жёсткой критике ритуал почитания Лингама — Вард назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опуститься природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда её пытаются облагородить для взгляда общественности». И хотя буквально через 10 лет, в 1825 году, Горас Вильсон в своей книге опроверг эту точку зрения, книга Варда ещё долгие годы пользовалась авторитетом в викторианской Британии. Взгляды на Индию и индуизм исследователей того периода были обусловлены колониальным сознанием.
В Пуранах («Линга-пурана», «Шива-пурана» и др.), Тантрах, Агамах Лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы, — Безличностного Брахмана — пребывающим вне времени, пространства, качеств, формы и т. д. Согласно шиваитским Пуранам, именно Лингам является причиной существования материальной Вселенной. Наиболее интересным представляется миф из первой части «Линга-пураны».
Согласно ему, в самом начале творения Брахма и Вишну заспорили, кто из них главный. Этот спор продолжался довольно долго и закончился тем, что перед спорщиками появился бесконечный огненный столб. Не поняв, что это перед ними, они атаковали столб своим оружием. Когда Брахма и Вишну поняли, что не могут нанести никакого вреда этому столбу, они решили найти начало и конец этого столба, и Брахма отправился искать верхний его конец, а Вишну (в образе Варахи) — нижний. Не найдя начала и конца, они снова встретились, и в этот момент из столба-Лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. А за то, что они атаковали столб, Шива обязал Брахму и Вишну в течение длительного времени совершать почитание Линга-мурти.
И лишь в одной из редакций Деви-бхагавата-пураны есть легенда, связывающая начало почитания Линги и жертвоприношение Дакши. Согласно ей, после того, как Шива в образе Вирабхадры оторвал голову Дакше и разрушил жертвоприношение, боги в ужасе начали молить Шиву об умиротворении. Однако их мольбы не помогали, и они обратились с молитвами к Деви. Богиня услышала их мольбы и посоветовала им почитать жертвенный столб — юпа-стамбха (yupa-stambha) — как самого Шиву, обещая в результате такого почитания милость Шивы, его снисхождение. Боги прислушались к совету Деви и через некоторое время Шива смилостивился и успокоился.
Точное время, когда на территории Индии начали почитать Лингам как образ Шивы, установить практически невозможно. Однако Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам (см. en:Gudimallam), в штате Андхра-Прадеш, проводимых в первой половине 70-х годов прошлого века, высказывает мнение, что почитание Лингама было распространено уже в первой половине I тысячелетия до н. э.. Эта датировка вполне соотносится и с упоминаниями в ранних текстах самого шиваизма — так, в «Панчартха-бхашье» (комментарий к «Пашупати-сутрам» Лакулиши) говорится о необходимости почитания Лингама и даются рекомендации.
Однако можно с уверенностью говорить о том, что сам культ почитания Линги в той или иной его форме существовал уже во времена Риг-веды (о чём свидетельствует 5-й стих 21-го гимна 7-й мандалы) или даже гораздо раньше и был хорошо известен её авторам:
na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ .
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ.
Риг-веда (РВ VII.21.5)
Нас не преследует ни нечистая сила, о Индра, ни ванданы с их обманами, о сильнейший.
Он пусть торжествует над врагом из изменчивого рода! Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!
В примечании к стиху Т. Я. Елизаренкова выделяет слово «членопоклонники» (санскр.: शिश्नदेव — IAST: śiśnadeva) — как представителей неарийских племён, поклонявшихся фаллосу.
Есть вероятность, что и среди самих древних ариев существовали иные, не «ведийские культы» и что были среди них и почитатели shishna-линги как оберега — как это было в приапических культах в Древней Греции и Риме или как это существует в современных странах Дальнего Востока (Япония, Китай, Таиланд, Вьетнам и Камбоджа) или в Бутане. Кроме того в современном шиваизме слово IAST: shishnadeva является устойчивым эпитетом Шивы и неоднократно встречается в ритуальной литературе шиваизма — как в небольших гимнах, так и в сахасранамах.Фаллический культ осуждается в Риг-веде и был отождествлён с ведийским Рудрой гораздо позже.
Историком А. А. Семененко, к. и. н, предложена новая реконструкция истории почитания Лингама и Йони в Южной Азии. Культ Йони (Йони — это «лоно», культ лона) был характерен для самих индоариев времени составления Ригведы и Атхарваведы.
В Ригведе слово «йони» встречается 155 раз, при этом распределено по всему тексту достаточно равномерно. Синонимичное слово для обозначения женского лона «упастха» встречается в Ригведе 64 раза и тоже распределено равномерно по всему тексту памятника. Таким образом в общей сложности женское лоно упоминается в Ригведе почти 220 раз. В Атхарваведе термин «йони» употребляется 99 раз, а термин «упастха» — 15 раз. И оба термина тоже распределены по тексту Атхарваведы достаточно равномерно. Анализ упоминаний женского лона (Йони, упастха) в Ригведе говорит о том, что для ригведийцев был характерен глубоко развитый культ Божественной Матери и Лона Богини-Матери.
Формами этого культа с непосредственным поклонением женскому лону являются второстепенные культы аспектов Богини-Матери — Адити, Дхишаны, Речи, Ушас и Ночи, Сурьи (женского рода), Пришни, Неба (женского рода) и Земли, Вод-матерей и Рек-матерей, Гор-матерей и Деревьев-матерей, Поля и Борозды (как форм Матери-Земли), а также многим другим Дэви. Таким образом, одним из главных культов Ригведы был характерный для типично земледельческих обществ Древнего Востока культ Богини-Матери и Её проявлений. Этот культ был более важным, чем культ Бога-Отца, поскольку поклонение главному символу Бога-Отца — Лингаму — ещё только зарождается как почитание Светового Лингама (Джйотир-Лингама) в форме главного ригведийского бога Агни в его аспекте Рудры, находящегося на лоне-йони алтаря жертвоприношения (алтарь из земли — форма Лона Матери-Земли, из которого рождается сын-огонь).
Агни при этом описывается в Ригведе и как форма Богини-Матери, и как форма Бога-Отца, то есть синтезирует в себе женское и мужское начала Божественного. Описываемые Ригведой ритуалы жертвоприношения в огонь-Лингам (перед жертвенным столбом-Лингамом) и выжимания священного напитка в деревянном сосуде-лоне, земледелие (как осеменение лона Матери-Земли), скотоводство, сбор плодов и изготовление деревянных изделий (особенно сосудов, именуемых в Ригведе «деревянным лоном») — это формы культа Божественного Отца и Божественной Матери. Сам термин «лингам» ни в Ригведе, ни в Атхарваведе ещё не употребляется.
Далее прослеживается развитие культов Бога-Отца и Богини-Матери в период созданной после Ригведы Атхарваведы. По реконструкции — индоарии эпохи Атхарваведы, представляли себе мироздание как совокупность вложенных одно в другое и иерархически соподчинённых от наиболее одухотворённых до наиболее овеществлённых Лон Божественной Матери. В то же время в Атхарваведе фиксируется дальнейшее развитие культа Лингама. А именно в этом тексте описываются подробнее уже упоминающиеся в Ригведе Золотой Прут (Хираньяветас), Золотой (Хираньягарбха) и Первый Зародыш и Скамбха (Столб). Атхарваведа описывает Высшее Божество (Брахман) как Золотой Прут (Хираньяветас) или Скамбху-Столб, то есть фаллос, который извергает из себя в Воды-Матери Золотой Зародыш (Хираньягарбху). Хираньягарбха становится источником для возникновения всего мира.
Таким образом в Атхарваведе по сути описывается лингамический культ Бога-Отца, оплодотворяющего Богиню-Мать. Скамбха в Атхарваведе отдельно отождествляется с Индрой, который также описывается как муж-оплодотворитель Матери-Земли. Аналогичных функций у Рудры-Шивы ещё нет. Также Атхарваведа соотносит Индру со слоном, в том числе и по сексуальной мощи, что в дальнейшем приведёт в формированию представления о слоне как о ездовом животном Индры. К тому же Атхарваведа излагает миф о вошедшем в землю огромном члене (Брихаччхепо), но ещё не называет его Лингамом и приписывает не Шиве-Рудре, а Брахмачарину, то есть Следующему Путём Брахмана. Полностью сформировавшийся в эпоху Атхарваведы культ фаллоса Бога-Отца, оплодотворяющего Лоно Богини-Матери, отражает древнейшую стадию формирования лингамического почитания у индоариев, когда ещё не использовался сам термин «лингам», а атрибут-Лингам ещё не приписывался Рудре-Шиве.
Эти данные позволяют связать культы Богини-Матери и Бога-Отца с археологическими реалиями цивилизации долины Инда III тыс. до н. э. (фигурки Богини-Матери впервые появляются ещё в Мергархе и потом широко распространены в Зрелой Хараппе, найдены каменные кольца-Йони, каменные Лингамы и очаги в форме вырастающего из Йони Лингама (Йонипитха)) и иметь основания для теории, что индоарии были её создателями.
yaplakal.com